Der Körper ist politisch. So beginnt der Begleittext des Frankfurter Städel Museums zur Ausstellung Unzensiert. Annegret Soltau – Eine Retrospektive. Nun ja, gemeint ist wohl eher, dass die Wahrnehmungen und Konnotationen bezüglich des menschlichen Körpers zeitgebundenen kulturellen Wertungen folgen. Geschenkt. Die Sache selbst ist interessant. Annegret Soltaus Werke changieren zwischen den Bereichen Fotografie, Collage, Performance, Body Art und feministischer Kunst. Eindeutige Zuordnungen sind da nicht möglich und auch gar nicht nötig.

Im neuzeitlichen Denken scheinen alle Definitionsversuche von Kunst vergeblich. Alles geht, alles ist möglich. Und das Gegenteil ebenso. Unter Kunst wird verstanden, was als solche gelabelt ist, vom Publikum und vor allem vom Kunstmarkt. Dessen Kriterium scheint eindeutig: Je teurer, umso Kunst! Es muss sich bei dieser Feststellung nicht einmal um Zynismus handeln. An anderen Kriterien herrscht schließlich Mangel. Soweit das postmoderne Weltbild. Aber ein schaler Geschmack verbleibt. Gerade weil es so aufgeklärt und desillusioniert klingt, will die durch Beliebigkeit und Kunstüberflutung entstandene Langeweile auf Dauer nicht erheitern. Dies klingt nach Treibstoff für gegenläufige Tendenzen.

In der Malerei lässt sich seit einigen Jahren ein Trend beobachten, weg vom Experiment und zurück zum Figürlichen, Gegenständlichen. Wenn auch nicht unbedingt als einfache Abkehr von der Abstraktion, sondern eher im Sinne einer Koexistenz oder Vermischung beider Stile. Mag sein, dass dies eine Folge gewisser Ermüdungserscheinungen hinsichtlich theorielastiger Bildkonstrukte ist, die nur mit angestrengter Reflexion auf der Metaebene, wenn überhaupt, einen Sinn ergeben. Man möchte lieber mit einer kürzeren Verweildauer vor einem Werk stehen, als sich tiefgründige Gedanken machen, was das alles zu bedeuten hat. Dies würde im Übrigen zu der Vermutung passen, dass sich im heutigen Medienzeitalter die Aufmerksamkeitsspanne auch bei der Kunstrezeption reduziert hat. Die schnelle Botschaft ist gefragt.

Zeiten und Räume vermischen sich, Bildelemente verschiedener Quellen werden zusammengefügt. So entstehen fiktive Realitäten. Heute gehört dies zum Medienalltag, es ging aber auch schon ohne Künstliche Intelligenz. Collagen und Montagen zählen seit den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts zu den eingeübten Stilmitteln der Fotografie. So lässt sich trotz der Eigenschaft als vermeintlich objektives Medium das wirklichkeitsüberschreitende Potential der Fotografie deutlich machen. Sie liefert nun einmal, und zwar grundsätzlich, bildnerische Konstrukte, jedoch keine Wirklichkeit an sich. Einige Künstlerinnen und Künstler haben schon früh die sich daraus ergebenden Freiheiten erkannt, die nicht weit von denen der Malerei entfernt sind.

Der Hamburger Bahnhof erweist sich gegenwärtig einmal mehr als einer der spannendsten Orte Berlins für zeitgenössische Kunst. Nicht nur in der Haupthalle des ehemaligen Bahnhofs, der bereits in der Vergangenheit mit verschiedenen Großinstallationen bespielt wurde, sondern auch in den Seitenflügeln und den angeschlossenen Rieckhallen wird ein ausgewählter Querschnitt der aktuellen Moderne präsentiert. Ergänzt werden die Wechselausstellungen durch dauerhaft gezeigte Werke von Joseph Beuys sowie einer düsteren Installation von Bruce Nauman.

Der Fotograf Kristian Hadeland, Hauptfigur in Karl Ove Knausgårds Roman Die Schule der Nacht, sucht die Provokation und will mit seinen Bildern an Tabus kratzen. Nicht zuletzt geht es um die Abwendung vom schönen Schein. Darüber hinaus ist Hadeland besessen vom Morbiden und vom Gedanken der Vergänglichkeit des Lebens. Der Roman beschreibt, wie er eine tote Katze vom Tierarzt stiehlt und abkocht, um das Gerippe freizulegen und anschließend zu fotografieren. Das Bild trägt den Titel Das Gerüst des Lebens. 

Die Verbindung des Gedankens der Vergänglichkeit mit der Frage nach dem Wesen des fotografischen Bildes wird zu einer Metapher für den kleinen Tod.

Karl Ove Knausgård hat in seinem jüngsten Roman Die Schule der Nacht die Geschichte eines Fotografen von der Studienzeit in London bis zu einem abgründigen Finale auf einer norwegischen Insel nachgezeichnet. Inklusive einiger Krimimerkmale beschreibt er das Psychogramm eines selbstverliebten und selbstsüchtigen Künstlers. Man möchte das Buch nicht aus der Hand legen, bis erkennbar wird, wie die Dinge enden. Bis dahin hat uns Knausgård, der den Roman als finster und unangenehm bezeichnete, auf die Reise in eine Welt mitgenommen, die vom egozentrischen Selbstbild der Hauptfigur und einer entfremdeten Kommunikation geprägt ist.

Im Jahr 1970 veröffentlichte das Kursbuch 20 einen Essay von Hans Magnus Enzensberger mit dem Titel Baukasten zu einer der Theorie der Medien. Er übertrug Gedanken Brechts aus dem Jahr 1932 zum Rundfunk als Kommunikationsapparat auf das Fernsehen. Als Kernthese und im Duktus der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule konstatierte Enzensberger eine repressive Medienrealität. Die Bewusstseinsindustrie sei durch subtile Steuerungs- und Kontrollfunktionen gekennzeichnet, um systemaffirmative Leistungen zu erbringen. Die Kapitalismuskritik jener Zeit lässt grüßen. Zur Erinnerung: TV und Rundfunk bestanden 1970 ausschließlich aus öffentlich-rechtlichen Anstalten. Private Sender und ein allgemein zugängliches Internet gab es noch nicht. Dem repressiven Mediengebrauch stellte Enzensberger eine emanzipatorische Alternative gegenüber.

Dem gemalten Bild fehlt das technisch zwingende Kriterium der Fotografie, ein indexikalischer Repräsentant von etwas Realem zu sein. Jede Fotografie ist, im Gegensatz zur Malerei, auf die Lichtabstrahlung von Objekten angewiesen, die auf einem Speichermedium, Film oder Sensor, festgehalten werden. Es gibt keine Kamerafotografie, die per se und autonom nur für sich selbst steht. Sie muss sich deshalb die Frage gefallen lassen, ob hier überhaupt von Kunst gesprochen werden kann. Schließlich ist das fotografische Bild nicht vollständig künstlich.

Nun ist jede Definition von Kunst eine kontingente Angelegenheit. Es würde immer auch anders gehen. Dennoch gibt es Begriffsumkreisungen ohne Letztgeltungsanspruch, die Plausibilität beanspruchen dürfen, etwa die des amerikanischen Kunsthistorikers Michael Fried, der im Jahr 2008 (dt. 2014) mit Warum Photographie als Kunst so bedeutsam ist wie nie zuvor einen umfangreichen Essay vorgelegt hat.